lundi 12 mars 2012

О шаманизме

Тангризм был религией тюрко-монгольских народов, по крайней мере, в течении 1500 лет - от Модуна до внуков Чингисхана - и продолжает практиковаться до сих пор в Якутии. В то время, как шаманизм существует на пяти континентах у всех народов мира с недогматизированными религиозными взглядами.
В сознании обычного европейца слово «шаманист» воспринимается обычно как «представитель (отсталого) народа, не исповедующего ни одну из великих мировых религий».  В одну кучу сваливаются индейцы, папуасы, жители Африки, чукчи и якуты. Стирается огромная разница, существующая между тюрко-монгольскими шаманами, как Великий шаман Теб-Тенгери, «короновавший» Чингисхана, и колдунами австралийских аборигенов.
К тангрианской религии имеют отношение только «белые шаманы», которые являются жрецами этой религии, а обычные шаманы являются своеобразными народными лекарями. Способные шаманы часто были гипнотизерами, поэтами и певцами, способными в тяжелой одежде во время танца совешать прыжки в полтора метра высотой, могли глотать горящие угли, совершать немыслимые фокусы, лечить ... И их было много. Наличие такого большого количества разносторонне одаренных людей вызывает искреннее удивление.
Традиционный шаманизм во всем мире основан на вере в злых и добрых духов. Поэтому он не связан тесно с классическим «имперским тангрианством» с его великими и четкими идеями. Шаманы степных народов были, очевидно, тангрианцами, но шаманизм разных народов и племен отличался атрибутикой и обрядами. Поэтому в эпохи упадка и раздробленности шаманизм мог способствовать политеистическому истолкованию тангризма. Ибо шаманизм существовал в степи задолго до возникновения первой гуннской империи Модуна и был пропитан анимистическими и политеистическими верованиями.
Поэтому обычные «черные» шаманы-лекари были так же далеки от монотеистических тангрианцев, как были далеки от официальной Церкви колдуны и колдуньи, с которыми беспощадно боролась Инквизиция.
Интересно сравнить якутских шаманов с турецкими святыми Средних веков. Ирина Мелихова пишет:
« Распространение ислама среди тюркских племен и их переход в новую веру были результатами долгого процесса, в котором дервиши и купцы сыграли важную роль ...
В городах исламская культура была освоена быстро... Но в деревнях и в степи кочевые племена сохраняли свой традиционный образ жизни... Когда они переходили в ислам, это происходило в форме синкретической религии, что можно называть «исламизированным шаманизмом» ...
Внешний вид бродячего дервиша (kalendar или abdal) мало отличался от облика шамана...  Суфийский зикр (zikr) не отличался от шаманского камлания, приводящего к трансу. В обоих случаях, транс использовался для лечения...
В рассказах о жизни Ахмеда Ялвачи, Хаджи Бекташи и других турецких святых упоминается много чудес, содержащих много элементов шаманизма. Например, святые могли превращаться в птиц и летать. Ахмед Ялвачи мог превратиться в журавля (turna), птицу, играющую важную роль в турецком фольклоре...
Символ птицы встречается в обрядах бекташи: их танец , исполняемый во время церемоний, имитирует полет журавля...
Святые могут принимать облик зверей...  Святые могут также передвигать горы ... Святые могут воскрешать мертвых...  Святые могут вызвать засуху или дождь с помощью камня,  называемого Яда Таши (Yada Tashi). Хаджи Бекташ превратил овес в пшеницу;  когда страна испытывала недостаток соли, по его мановению появились соляные шахты...» (Melikoff, Au banquet des quarante, p. 87-89).
Действительно, эти чудеса не отличаются от шаманских. Журавль (туруйа) является такой же священной птицей в Якутии, как turna в Турции, якутское «Сата таас» соответстует турецкому Яда Таши.
Приведем в заключении еще одно красноречивое описание:
« Хаджи Бекташ не был очень склонен к молитвам в мечети. Он предпочитал подниматься на гору со своими абдалами... Дервиши разжигали костер и обходили его сорок раз, исполняя ритуальный танец . »  (Mélikoff, Au banquet des quarante, p. 89).

Aucun commentaire:

Enregistrer un commentaire