Современный тангризм как форма религии

Тангрианские обычаи лучше всего сохранились в Якутии, некоторые из них встречаются в Казахстане и Средней Азии, Южной Сибири, Турции и Монголии.
Скажем сразу, что не существует никакого общепринятого определения религии. Поэтому обсудим в этом параграфе только один вопрос: можно ли сегодня говорить о существовании якутского тангризма?
Ответ для нас утвердителен. Традиционный ысыах в день летнего солнцестояния является самым большим праздником Якутии. Праздник открывают белые шаманы тангрианскими молитвами. Огромное количество нарядных сэргэ - священных столбов - украшены тангрианскими крестами и другими древними символами. Эти символы встречаются везде: на одежде, посуде, всевозможных предметах быта.
Перед каждым более или менее торжественным ужином или кушая у костра на лоне природы, якуты обязательно кормят духа огня, как древние гунны (и римляне), часто произнося при этом короткое заклинание. Часто с таким же трепетным чувством якут встречает восход солнца, находясь на высокой горе или в другом священном месте.
Существует государственная система заповедников «Священные прекрасные места» («Ытык кэрэ сирдэр»). Тем не менее, у многих остается смутное чувство, что якутский тангризм не настоящая религия. Нет многих привычных атрибутов религии: икон, статуй богов, храмов, священных книг.
Ответ находим у Жан-Поль Ру, который думает, что алтайские народы считали, что сооружение икон и статуй «противоречило бы небесному величию Бога» (Roux, Religion... , p. 232). Если нет икон и статуй, то нет и необходимости в особых зданиях для них - храмах.
В 1222 году в Бухаре Чингисхан побеседовал с мусульманскими богословами. Он был согласен с верой в единого и всемогущего Бога, ролью пророка, регулярными молитвами. Он выразил удивление только по поводу паломничества в Мекку: «Весь мир является Божьей обителью, зачем ехать к какое-то определенное место?» (Roux, Histoire de l’Empire mongol, p. 216).
В 1219 году, перед войной с Хорезмом, Чингис-хан поднялся на высокую гору и, «обнажив голову, сняв пояс и надев его на шею» (Рашид-ал-Дин), общаясь в своих мыслях с Тангра, «не кушал и не спал три дня» (Бар Хебраеус). Такие общения с Богом он практиковал во всех важнейших случаях своей жизни. Известно, что в 1241 году, в Венгрии, Батый перед решающей битвой также поднимался на гору и общался с Тангра в течении суток.
Что касается священных книг, то Библия теперь воспринимается как сборник мифов о создания мира и истории еврейского народа. Евангелие описывает жизнь и деяния Христа. Тюрко-монголы отличались здравым смыслом, специалисты удивляются логичностью их языков. Их мало интересовала роль Бога в сотворении мира и они сильно не увлекались историями об этом:
«Бог действует чаще всего опосредованно. Его представителем является, в частности, монарх, получивший от Него значительную часть Его могущества; который должен действовать только в согласии с Ним. Я уже говорил о том, что Его роль создателя не вызывала много интереса.» (Roux, Religion... , p. 117).
В этом плане монгольское «Сокровенное сказание» о Чингисхане приближается к священной литературе. К этому надо добавить Яссу Чингисхана. Изложению моральных норм и мифической истории посвящены олонхо и другие героические сказания.
« Пока все идет хорошо на земле, пока царствует космическая гармония, достаночно власти Кагана (императора). Нет необходимости во вмешательстве Тенгри или он вмешивается крайне редко. »  (Roux, Religion... , p. 112).
Рассказы о непорочном зачатии также относятся к монархам, посланникам Тангра. Известно, что примерно 140 лет после чудесного рождения Христа, родился Таншихай, ставший основателем сяньбийской империи в Монголии, Его отец, вернувшись домой после трех лет службы в гуннской армии с гневом и удивлением обнаружил новорожденного мальчика. Жена поклялась в верности и объяснила, что однажды она услышала гром в чистом небе. Она удивленно подняла голову к небу и в ее разинутый рот упала градинка. Вскоре она почувствовала себя беременной. Суровый воин в отличие от мирного плотника Иосифа не поверил рассказу своей молодой жены и будущий император воспитывался у родственников.
Известно, что гунны и, позднее, булгары иногда строили храмы Тангра. Можно предположить, что они появились под влиянием оседлых народов. В Якутии тоже есть дома для тангрианских церемоний.  
Что касается сборников тангрианских молитв и заклинаний, то они существуют. Существует даже научная тангрианская литература, посвященная педагогическим и моральным аспектам этой религии.
Нет правда строгих канонов, да это и не нужно. Тангрианцам монотеистического и политеистического толка было бы смешно тратить много времени на ненужные споры.
Наше толкование Тангра как  совокупностью всех неизвестных науке сил, полей и их источников, способных помочь человеку, не противоречит никаким другим толкованиям, даже толкованию Бога как создателя. При желании, из этой общей совокупности можно выделить подмножества сил, способных помочь тем или иным видам деятельности и нарекать эти совокупности традиционными именами, например, якутского божества Джесегей - покровителя коневодства, божества Байанай - покровителя охоты. Таким образом, мы снимаем кажущееся противоречие между классическим монотеистическим («имперским» по терминологии Кодара) и политеистическими толкованиями тангризма, примерами которых являются «Религия Белых айыы (творцов)», развиваемая Айынга (А.И.Кривошапкиным) и «Учение Кут-сют», развиваемое Тэрис (Л.А.Афанасьевым). По своей сути эти учения являются индивидуальными верованиями авторов, приемлемыми для большого числа якутов, интересующихся народной религией предков.
Истолкование основ тангризма в том или ином духе никак не отражается в ее практике: простых обычаях и стремлении придерживаться норм морали, содержании коротких молитв и благословений.